生死學系列之十九 名色所作已辦不受後有
李秉信
世尊教導我們,必須要警醒和留意自己修行的環境。換句話說,人是一種很不堅定的動物。潛移默化中的改變,像是滴水穿石一樣,把自己成為了魔鬼,還不曉得。說到耳濡目染的改變,就是我們常常在說的「名色」。「名」指心,謂其但有名而無質;「色」指質,屬於色法。
說到人類「名色」的意識,聽起來飄渺虛無。但是,這樣的體會,更有實相世界,和虛相世界出入口的味道。那是人被改變的第一道關卡。能夠把實相世界的感染力,透過「名色」的抓取,一點一點的帶到我們的內心。最後,讓我們成為。
這個成為的秘密,即是五取蘊——色、受、想、行、識,在意識層所生出的熏染,對我們的認知,營造出一個漸進式的改造。我們說到出入口的時候,必須要對「六入」,是六根,包含眼、耳、鼻、舌、身、意六根有更深刻的看法。
簡單的來說,裡面世界對外面世界的摸索,必須要藉著六根接受外界的刺激。而這樣的感受,也就是六「觸」。只要你是一個有靈魂的人,六根與環境接觸,無法避免的,一定會發生了六「觸」。在這個時候,沒有人能控制的,六根對六塵外境而生六識。
奇妙的是,人在接觸之後,就會一發不可收拾的有「受」。「受」是領納、接受的意思,也就是五蘊心法中受、想、行、識的「受」。六根六塵相對,便引起苦、樂或不苦不樂的感受。很有意思的,人在下意識裡,對苦受厭棄,對樂受貪著。由現世所領受的苦樂遭遇,復種三因。
對於領受的感覺,不管你是抓取,或者是捨棄,你的意識種子,在這個時候,被悄悄地種了下去。這樣的味道,也就是我們常常在說的「愛」,於環境生種種愛欲也。人世間的麻煩是,有了愛之後,就常常會有「取」,因貪愛而生起執取之念也。「有」,「有」就是業的意思。
人生一切的業力,都是由因愛或者是惡而取,所造下的種種善惡之業,感召生死的果報。果報範圍含三有,一欲有、色有、無色有,就是欲界、色界、無色界。這三因中,「愛」、「取」與「無明」有密切的關係,「有」同於「行」。這樣的體會,就像你在照鏡子一樣,乃是實相世界和鏡相世界的互相輝映。
由現在世三因,再生未來世二果。第十一「生」為未來的受生。第十二「老死」既有生,必有死,法爾如是——以上共十二支,包括三世起惑、造業、受生的一切因果,仍受業力支配。「此有則彼有,此生則彼生;此無則彼無,此滅則彼滅」,此即緣起之定義。
「十二因緣觀」者,實就老死問題,如實觀察,輔以禪定的證悟而建立。其實,這樣念頭的循環,是因為你肉體的存在,營造出今生的業報。更精確的說,在你這輩子離開世間,肉體毁壞以後,唯一能夠帶走的,就是業因的隨身。
推動這一套循環系統的,就是「十二因緣」中的「行」。我們可以把他加入時間的概念,當你的過去,現在和未來,糾結在你的意識種子裡,就是有為的造作心。我們的意識,經過這一系列,如同模型的渲染,形成了你我所熟悉的業力,怎麼能夠不謹慎呢?
這是一個很有趣的故事,提醒我們,對於環境抓取的警覺心。世尊在世時,經常帶領弟子們遊化人間,教化眾生。有一天,世尊與弟子們走在路上,看見地上有一張紙,弟子阿難將紙張撿拾起來,世尊告訴阿難把紙張放回地上。奇妙的是,當阿難將紙張放回地上後,手上立刻充滿一股濃濃的香氣。
世尊帶著大眾繼續往前走了一會兒,正巧看見微風吹動掉落在地上的小草,阿難又去撿起小草,這次世尊還是告訴他把小草放回地上,沒想到,放下後手上卻臭氣沖天。阿難百思不解,為什麼紙張和小草兩者所引起的氣味,竟是如此天壤之別?
回到精舍,阿難便請教世尊:「同樣都是抓取,為何我的手拿過紙張後香氣撲鼻,而捉取小草卻惡臭難聞?」世尊告訴阿難:「紙片的香氣是因為紙片原本在香地上,香氣沾染了紙片,所以使得你的手香氣撲鼻;小草生長在髒臭之地,薰染了臭氣,所以使你的手臭氣沖天。
這個故事是在教導我們,環境的影響力,像是溫水煮青蛙一樣,悄悄的薰陶我們的思想,自己都全然無知。生命對於自己思想的把關,必須要非常警醒,而且留意自己六根的抓取。如同,在這個故事中告誡我們,外界的環境對於我們思考的決定性。
親近賢者,就好像香氣沾著於紙片;而接近惡人,就猶如臭氣附著於小草。佛經上說,親近賢者使人增長智慧,而接近愚人則會增加惑業煩惱。所以,要親近賢者、遠離惡人,不可不慎!這樣的一個警覺性,是讓我們多所省思。
就好像經云:「若能遠離惡知識,則得親近善知識;若得親近善知識,則能修集廣大善。」修行學佛當親近善知識,建立正知正見,勤修戒定慧,成就善法功德乃至樂求涅槃,必能遠離惡道,解脫自在。
當你所接觸的環境,是一群主動積極向善的人。不知不覺當中,激發內心本自具有的覺醒,進而發自利利他的廣大願心,觀眾生苦,發大悲心,弘揚佛法,成為眾生的良師益友,拯濟眾生出離生死苦海,令諸眾生畢竟大樂。
在《佛陀的啟示》一書中,提及佛的證悟:「如果我將這純淨的捨心集中於空無邊處,而生一心與彼相映,是知該處乃心所造,是有為法;如果我將此純淨舍心集中於識無邊處,於無所有處……於非有想非無想處,而生一心與彼相應,是知該等處皆是心造。」
於是,他不再以心造作,亦不以意志求生存相續,亦不求滅;因為他不造作,不求生存相續,亦不求斷滅故,他對世間心無執取。心無執取,則無所窒礙;無所窒礙故,心得徹底完全的平靜(內心的寂滅)。於是他自知「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」。
有為的造作心,可對應到三界,前述佛的證悟,顯示他在四空天無色界如此高級的禪定,仍是有為心的造作。因此「行」可對應入胎前及禪定中,有為心造作所對應的三界;一旦有為心的造作消失,無明消失,修行人即可證入涅槃。
對於涅槃,佛曾說:「比丘們啊!有不生不長的非緣生法(無為法)。如果沒有這不生、不長的非緣生法,則一切生的、長的、因緣和合,即無從得解脫。因為有這不生、不長、非緣生故,生的、長的、因緣和合的,才能得到解脫。」
又說:「此中沒有地水火風四大種。長寬、蟲細、善惡、色名等等觀念也一律摧破無遺。無此世間,亦無他世間,無來無去亦無停留,不死不生亦無根塵。」
(本文作者現為加州執照中醫師,加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生,洛杉磯道家學術基金會易經講師)
世尊教導我們,必須要警醒和留意自己修行的環境。換句話說,人是一種很不堅定的動物。潛移默化中的改變,像是滴水穿石一樣,把自己成為了魔鬼,還不曉得。說到耳濡目染的改變,就是我們常常在說的「名色」。「名」指心,謂其但有名而無質;「色」指質,屬於色法。
說到人類「名色」的意識,聽起來飄渺虛無。但是,這樣的體會,更有實相世界,和虛相世界出入口的味道。那是人被改變的第一道關卡。能夠把實相世界的感染力,透過「名色」的抓取,一點一點的帶到我們的內心。最後,讓我們成為。
這個成為的秘密,即是五取蘊——色、受、想、行、識,在意識層所生出的熏染,對我們的認知,營造出一個漸進式的改造。我們說到出入口的時候,必須要對「六入」,是六根,包含眼、耳、鼻、舌、身、意六根有更深刻的看法。
簡單的來說,裡面世界對外面世界的摸索,必須要藉著六根接受外界的刺激。而這樣的感受,也就是六「觸」。只要你是一個有靈魂的人,六根與環境接觸,無法避免的,一定會發生了六「觸」。在這個時候,沒有人能控制的,六根對六塵外境而生六識。
奇妙的是,人在接觸之後,就會一發不可收拾的有「受」。「受」是領納、接受的意思,也就是五蘊心法中受、想、行、識的「受」。六根六塵相對,便引起苦、樂或不苦不樂的感受。很有意思的,人在下意識裡,對苦受厭棄,對樂受貪著。由現世所領受的苦樂遭遇,復種三因。
對於領受的感覺,不管你是抓取,或者是捨棄,你的意識種子,在這個時候,被悄悄地種了下去。這樣的味道,也就是我們常常在說的「愛」,於環境生種種愛欲也。人世間的麻煩是,有了愛之後,就常常會有「取」,因貪愛而生起執取之念也。「有」,「有」就是業的意思。
人生一切的業力,都是由因愛或者是惡而取,所造下的種種善惡之業,感召生死的果報。果報範圍含三有,一欲有、色有、無色有,就是欲界、色界、無色界。這三因中,「愛」、「取」與「無明」有密切的關係,「有」同於「行」。這樣的體會,就像你在照鏡子一樣,乃是實相世界和鏡相世界的互相輝映。
由現在世三因,再生未來世二果。第十一「生」為未來的受生。第十二「老死」既有生,必有死,法爾如是——以上共十二支,包括三世起惑、造業、受生的一切因果,仍受業力支配。「此有則彼有,此生則彼生;此無則彼無,此滅則彼滅」,此即緣起之定義。
「十二因緣觀」者,實就老死問題,如實觀察,輔以禪定的證悟而建立。其實,這樣念頭的循環,是因為你肉體的存在,營造出今生的業報。更精確的說,在你這輩子離開世間,肉體毁壞以後,唯一能夠帶走的,就是業因的隨身。
推動這一套循環系統的,就是「十二因緣」中的「行」。我們可以把他加入時間的概念,當你的過去,現在和未來,糾結在你的意識種子裡,就是有為的造作心。我們的意識,經過這一系列,如同模型的渲染,形成了你我所熟悉的業力,怎麼能夠不謹慎呢?
這是一個很有趣的故事,提醒我們,對於環境抓取的警覺心。世尊在世時,經常帶領弟子們遊化人間,教化眾生。有一天,世尊與弟子們走在路上,看見地上有一張紙,弟子阿難將紙張撿拾起來,世尊告訴阿難把紙張放回地上。奇妙的是,當阿難將紙張放回地上後,手上立刻充滿一股濃濃的香氣。
世尊帶著大眾繼續往前走了一會兒,正巧看見微風吹動掉落在地上的小草,阿難又去撿起小草,這次世尊還是告訴他把小草放回地上,沒想到,放下後手上卻臭氣沖天。阿難百思不解,為什麼紙張和小草兩者所引起的氣味,竟是如此天壤之別?
回到精舍,阿難便請教世尊:「同樣都是抓取,為何我的手拿過紙張後香氣撲鼻,而捉取小草卻惡臭難聞?」世尊告訴阿難:「紙片的香氣是因為紙片原本在香地上,香氣沾染了紙片,所以使得你的手香氣撲鼻;小草生長在髒臭之地,薰染了臭氣,所以使你的手臭氣沖天。
這個故事是在教導我們,環境的影響力,像是溫水煮青蛙一樣,悄悄的薰陶我們的思想,自己都全然無知。生命對於自己思想的把關,必須要非常警醒,而且留意自己六根的抓取。如同,在這個故事中告誡我們,外界的環境對於我們思考的決定性。
親近賢者,就好像香氣沾著於紙片;而接近惡人,就猶如臭氣附著於小草。佛經上說,親近賢者使人增長智慧,而接近愚人則會增加惑業煩惱。所以,要親近賢者、遠離惡人,不可不慎!這樣的一個警覺性,是讓我們多所省思。
就好像經云:「若能遠離惡知識,則得親近善知識;若得親近善知識,則能修集廣大善。」修行學佛當親近善知識,建立正知正見,勤修戒定慧,成就善法功德乃至樂求涅槃,必能遠離惡道,解脫自在。
當你所接觸的環境,是一群主動積極向善的人。不知不覺當中,激發內心本自具有的覺醒,進而發自利利他的廣大願心,觀眾生苦,發大悲心,弘揚佛法,成為眾生的良師益友,拯濟眾生出離生死苦海,令諸眾生畢竟大樂。
在《佛陀的啟示》一書中,提及佛的證悟:「如果我將這純淨的捨心集中於空無邊處,而生一心與彼相映,是知該處乃心所造,是有為法;如果我將此純淨舍心集中於識無邊處,於無所有處……於非有想非無想處,而生一心與彼相應,是知該等處皆是心造。」
於是,他不再以心造作,亦不以意志求生存相續,亦不求滅;因為他不造作,不求生存相續,亦不求斷滅故,他對世間心無執取。心無執取,則無所窒礙;無所窒礙故,心得徹底完全的平靜(內心的寂滅)。於是他自知「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」。
有為的造作心,可對應到三界,前述佛的證悟,顯示他在四空天無色界如此高級的禪定,仍是有為心的造作。因此「行」可對應入胎前及禪定中,有為心造作所對應的三界;一旦有為心的造作消失,無明消失,修行人即可證入涅槃。
對於涅槃,佛曾說:「比丘們啊!有不生不長的非緣生法(無為法)。如果沒有這不生、不長的非緣生法,則一切生的、長的、因緣和合,即無從得解脫。因為有這不生、不長、非緣生故,生的、長的、因緣和合的,才能得到解脫。」
又說:「此中沒有地水火風四大種。長寬、蟲細、善惡、色名等等觀念也一律摧破無遺。無此世間,亦無他世間,無來無去亦無停留,不死不生亦無根塵。」
(本文作者現為加州執照中醫師,加州五系中醫藥大學中醫及針灸研究所博士生,洛杉磯道家學術基金會易經講師)